皇家娱乐游戏:孔子教您用谋略,识兵法

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写于20171111

诚信为人,就是在养自我清洁之心,正自身坦荡之行;

孔子的谋略分为三层次:第一层是战略性谋略,可以称之为大谋。第二层次是战术性谋略,可以称之为中谋。第三层次是智巧谋略,可以称之为小谋。“兵者,诡道也”用在这里最为恰当。

       
总之,只有得到人们的信任,办事才能成功;只有自己讲信用,才能得到别人的信任。现实生活中,我们经常强调“诚信”,“诚信”是儒家思想在“信”的问题上的新拓展,把信与诚相连,称“诚信”。孟子曰:“诚者,天之道;思诚者,人之道”。这句话是从天道诚信来进一步说明人必须诚信的道理。诚,是实的意思。就是真实、实在,没有虚假。天道,就是自然之道。天地日月星辰的运行,春夏秋冬的交替,花鸟鱼虫自然万物的生长繁息,都是真实的,没有丝毫虚妄。所以说,诚是“天之道”。既然自然之道真实无妄,人也应该真实无妄。所以说,“思诚者,人之道”。 
 

诚信对人,就是在养天地浩然之气,正道义永存之风。

大家都知道孔子在生活的那个年代是战乱频繁的年代,在那个时代想要生存就必须要有谋略。这个和我正在玩的游戏《三十六计》一样,在游戏里生存必须懂谋略。孔子说:“自古皆有死,民无信不立”,民信就是与上同心同德。孟子说:“天时不如地利,地利不如人和”,人和就是民不违。我们也可以说,道就是民信,道就是人和。可见,孙子也将孔子所谓的“信”作为至关重要的战争要素。所以和国家里的人团结一致才能打赢战争。在《三十六计》里这个比演绎的非常完美,你必须和你所在国家的朋友一起同心协力才能战胜敌国。

     
今天学习了论语《为政篇》第二十二章:子曰:“人而无信,不知其可也。大车无輗,小车无軏,其何以行之哉!”
这里有两个很少见的字。一是“輗”,音ní,指古代大车车辕前面横木上的木销子,大车通常指的是牛车。二是“軏”,音yuè,古代小车车辕前面横木上的木销子,小车通常指的是马车。没有輗和軏,车就不能走。

信是一种品格,一言既出,驷马难追。

最近《孔子》可是出名了,很大程度是因为他“赶”走了《阿凡达》自己上位,从而炒作了自身的知名度。不过本人还是还是很有兴趣地去看看《孔子》,比较孔子作为圣人流传着很多经典的谋略。

       
这一章比较好理解,意思是孔子说:“一个人不讲信用,是根本不可以的。就好像大车没有輗,小车没有軏一样,它靠什么行走呢?”这一句再次强调孔子对“信”的重视。“信”有两层含义:一是受人信任,二是对人有信用。人在社会中生存,得到别人的信任是十分重要的。孔子强调人必须有信,特别是领导者更要在老百姓面前建立自己的信用,要“敬事而信,节用而爱人,使民以时”。论语还记载这么一段故事。弟子子贡问政时,孔子回答“足食,足兵,民信之矣”。子贡再问“必不得已而去,于斯三者何先”,孔子回答“去兵”。子贡又问“必不得已而去,于斯二者何先”。孔子回答“去食。自古皆有死,民无信不立”。所谓“民无信不立”同“人而无信,不知其可也”的道理是一样的,领导者如果没有在老百姓心中建立起信用,取得老百姓的信任,是无法立足的。

信,是“诚信”最直观的行为表现和检验标准,说话一定信守、做事一定办到,这是诚信的外化体现。然而“诚信”这词,“诚”在“信”前,“诚”比“信”更为重要,诚,是内心自觉。

孔子所讲的“民无信不立”恰恰是最高层次的谋略,是大谋,是战略性谋略,是长期谋略。显然,战略性谋略用好了,对手受到最大程度的孤立和限制,战术谋略和智巧谋略就不需要了。这就是孙子追求的“上兵伐谋”和“不战而屈人之兵”,这才是兵法的最高境界。玩《三十六计》就能很好地运用这些谋略。或许看过《孔子》这电影的更能有一番谋略的体会。无论在游戏,或是现实世界中懂谋略都是非常重要。学习好谋略最好的地方是37wan《三十六计》这款游戏。1月28日开新区了,六大国家让大家选择加入,一起探讨谋略的运用。

       
信任是相互的。要得到别人的信任,首先就要自己讲信用。孔子把忠与信并提,认为忠信是做人的基本要求。《论语》多处谈到这一思想。如“曾子曰:吾日三省吾身,为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”就是把忠信作为修养的基本内容,要每日反省。

(三)人无诚不行

信,是一种行为验证,然而“诚信”这个词,“诚”在“信”前,“诚”比“信”更为重要,诚,是内心自觉。诚信,必须心意真诚,才好信守约定。

所以孔子论诚信,为我们所熟知的那句“言必信,行必果”之后加了一句令人惊愕的话:“言必信,行必果,硁硁(kēng)然小人哉!”出言就必须要信守、做事就必须要坚决,这并非君子所为,而是没有判断能力、不问是非黑白、浅薄固执己见的小人行径!这句话真是石破天惊!言行一致并不一定代表诚信品格?——在孔子这句话里,就涉及到了“诚”的重要性:

假如被迫做出的承诺不是本心所愿,假如一时糊涂的约定不是正义所为,那么还要去义无反顾地去践行它吗?假如对坏人做出了违心承诺、假如做坏事顺从了错误约定,这些权宜之计、这番歪理邪说反倒要如约信守吗?当然不是!只有正义才值得信守,只有诚恳才甘愿信诺——内心的愿意,才是守约的根本!

对孔子这句惊人论断,从小受诚信教育长大成人的孟子就深以为然,孔子说了小人的言行,孟子便明确说君子的言行。《孟子》中说:“大人者,言不必信,行不必果,惟义所在。”内心通达的君子,所言不一定拘泥信守、所行不一定执迷结果,为人行事的准则,是必须要合乎正义。“惟义所在”,唯有正义存在,才能心正意诚。

所以宋人晁说之就说,“不信不立,不诚不行”,人无信不可立,心不诚更不能行。不讲首要的诚心实意,仅凭“信”的结果来衡量人品未免会有失偏颇。没有心之诚在前,信之行就成了刻板的教条、拘泥的桎梏、僵化的思维、固执的行径、不情不愿的强迫、形式主义的空洞。而民国时期,修炼到“华枝春满,天心月圆”之圆融大境界的弘一法师,便说道:“内不欺已,外不欺人。”不欺人,便是“信”,不欺已,便是“诚”,如此内外合一、表里如一,才是“诚信”的本质。

“诚”是君子最看重的本心,先做到“诚”,而后才能达到《孔子家语》里描述的理想状态:“言必诚信,行必忠正。”诚信这个词因而涵盖着内外两方面的意义:诚于中,信于外。

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(一)国无信不威

皇家娱乐游戏,信,是“诚信”最直观的行为表现和检验标准,所谓“言必信,行必果”,说话一定信守、做事一定办到,讲究信用,受人信任,这是诚信的外化体现。

“信”之一字,虽然千金一诺最为沉重,但空口无凭又最为虚泛,观其行径还要等待漫漫时间的印证,所以,“信”在外化体现方面,就产生了一种加固信任的仪式。仪式也并不复杂,中国的印章,就是一种仪式化的凭信。对于一国来讲,国之玉玺,郑重一落,就印盖出了国家信誉;对于个人来讲,名章为凭,红印一盖,就代表着本人信誉。

“信”对国家、对个人都极为重要,《左传》中就说,“信,国之宝也”,信用是国家的重宝。信誉建立,比城池建造、比经济建设都更难,建立之后的维持亦难,信诺百事可能才筑造起一道信任的高墙,但毁诺一事就可颠覆信任的根基。国之信,建之无形,毁之无影,易毁难建,去即无存。这个道理,两千六百年前的晋文公重耳就深深懂得。

重耳做公子时曾流亡楚国,为感谢楚成王对他的款待,便留下信言说,倘若将来他能回国,如果遭遇晋楚两国交战,一定让晋军退避九十里,以谢今日收留之情。这就是“退避三舍”这个成语的由来。

后来,战况果如重耳所言,晋楚两军对决,晋军退避九十里后才战,最终赢得城濮之战的胜利。而在晋军后退的时候,军吏曾表示过强烈反对,认为国君躲避臣下十分耻辱,楚军又已是疲惫不堪,正好攻而破之。但重耳的舅舅子产,代替重耳发言说,如果没有楚国的前恩就没有晋国的今天,不能背弃恩惠而食言。此战之后,也成就了晋文公重耳一代春秋霸主的地位。成就他的,不仅是实力的响亮,更是人格的响亮;成就晋国的,不仅是国力的强大,更是国格的强大。这就是《孔子家语》里说的:“轻千乘之国,而重一言之信。”国家一言之信,胜过万马千军。

一国对外要维护信用,对内也要建立信誉,面对国家民众才能形成政府公信力。《论语》中就记载有关于公信力的讨论,学生子贡曾向孔子询问治国之政,孔子说,“足食,足兵,民信之矣”,充足粮食、充足兵力、人民能信任政府,这就是治理政事之要。但子贡总有进一步的思考,他继续问,在这三者里如果必须要去掉一项,能去掉哪一方面呢?孔子说,“去兵”。子贡还想探寻答案的唯一性,于是又问,如果再去掉一项,在粮食充足与人民信心里,能放弃哪一方面?然而这道艰难的选择题没有令孔子为难,孔子斩钉截铁地告诉他:“去食。自古皆有死,民无信不立。”孔子的治国理念是,在迫不得已之下,粮备可以去掉,没有粮食,不过是死而已,但自古以来谁也免不了死亡。可是失去了人民的信任,国家就立不起来了。

所以,国之信,重九鼎。对内,民无信不立,对外,国无信不威。

信是一种责任,一言九鼎,一诺千金。

信,更是一种准则,人无信不可,民无信不立,国无信不威。

人之诚信,在立世,在明道。

国之诚信,在固邦,在安民;

诚于中,信于外,“诚信”这个词,要分“诚”与“信”两个方面来看。

(二)民无信不立

信,与个体每一个人的关联更为密切,我们平日里,一句邀约的问候语、一篇工作的计划书、一段信誓旦旦的承诺,都是在进行着某种信约的发起和践行,在这过程中,可能言者无心,然而信者有意。我们每一天的言行印证、每句话的结果论证、每个人的印象旁证,都是比印盖在契约上的人名章更有说服力、更有真实度、更具考验性的人生信义证明。

信,就是要对自己的每一句话负责,也许有时候只是夸张的表达、只是随意的应答,可是语言之后没有行为的续接、没能圆满的完成,这段话就缺少了漂亮的收尾、这个人就缺少了完整的责任意识,言过其实,便成了言而无信的人。正如孔子感叹的:“人而无信,不知其可也。”一个人如果不讲信义,简直不知道他该怎么办!

所以古人对自己的出言十分谨慎,从战国时期的《春秋谷梁传》就态度鲜明地指出:“言而不信,何以为言!”如果不能守信,那何以要说话!到汉代的《大戴礼记》更同意这观点,说:“可言不信,宁无言也!”如果言而无信,那就宁可不说话!宋代程颐进而总结道:“人无忠信,不可立于世。”没有忠信之心的人,不可立世为人。这样看来,信,不是品格的高层次要求,而是人生的必要性条件。

故此,古人对“信”的教育和反思时刻警醒在心头。《韩诗外传》中就记载了“孟母不欺子”的一段故事。孟子小时候,和其他孩子一样喜欢好奇地问为什么,他看到邻家杀猪,就问母亲,他们为什么要杀猪?孟母心不在焉地随口打发他说:杀猪给你吃!但是话刚脱口而出,她就后悔了,想到孩子已有认知观念,怎么可以传输他“人无信义”的理念呢?于是,贫寒度日的孟母依然拿出钱来向邻家买了猪肉,只为给孟子传达“言出必行”的教育理念。孟子能成为仅次于孔子的儒家“亚圣”,实在离不开母亲对他幼年的点滴教育。

育人如此,自育亦然。孔子的学生曾子,就不忘随时对自我进行反思教育,他要求自己每天多次反省自身:“为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”为人办事尽心了吗?与人相交诚信了吗?所学知识践习了吗?为事要忠、为人要信、为学要习,孔子最看重的人生品格里,信,就是关乎能否立身的重要一条。

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